大正新修大藏经数位版, No. 1 四种相违断略记

大正新修大藏经数位版, No. 1 四种相违断略记 Electronic Version by CBETA 四种相违断略记真兴集问。文云。有人解四相违叙古人释言显・意许为ト云ヲ自性・差别云。理恐未然云云此文何人破谁耶答。璧法师破古师也言古师
者。通文轨师慈
恩也问。尔此破意何答。古人判云言陈为自性。意许为差别者。理恐未然为言问。何故如此难耶答。次文例难云。即申难云。如他用为言显。真他为意许。因名违差别。亦应ヲ以有性为言显。離实大有是意许。应名差别非自相。此既不然。故彼释非云云问。此难意何答。约眼等必为他用之量。言显他用为自性。意许真他为差别。如此约有性之量。言显有性为自性。意许離实大有为差别。云有法差别相违。不可云有法自相相违。意许離实大有之因既云自相相违。故彼云言显为自相意许为差别释非为言” 问。此难断主如何破答。次文云。其義如何。答。此亦未详。如有法自相差别。至後当知。且此法差别。若非意许。岂言显耶云云问。此破意何答。先其義如何者。更问定璧法师之难意也。次答此亦等者。正破词也。如有法自相差别至後当知者。至下今若详云之处。可知有法自相言显之義。至下既言不以意许为差别之处。可知有法自相言显之義。至下既言不以意许为差别之处。可知有法差别非言显之義为言且此法差别若非意许岂言显耶者。若云言显为自相。意许为差别非者。且此法差别若非意许故名差别。岂是言显之量耶为言问。次文云。又叙旧通。如轨法师疏者。意何答。文轨师疏中有问答。其问意颇似璧法师之难意。故彼答文自然为通璧公之难答也为言问。其轨师疏文如何答。彼疏下卷云。问。有性ハ即实ト離实ト异。唯违離实有因名为トハハ自相。亦应必为含メトモ真假唯违真他用名违自相因。答。五顶立ル有ハ唯離实有。此有若成非有。实等不无宗即无。违自相非差别。数论他用通真假。真他受用義虽无。眼等他用宗不失故。违差别非自相云云此问文难辞前後虽异。大意是同故。以此答文更为通璧公之难文也问。次文云。即难云。五顶弟子岂可自难实等不无之宗令成非有也。此乃自违。何成失过者云云意何答。此断主牒璧公之难文也问。此难意何答。淸记云。弟子既自许有法是不无之有。若与师主出有法自相相违过。岂非自违。自许不无体是有故。璧法师难意如是云云重意云。此难难轨师答中云五顶立有唯離实有。此有若成非有。实等不无宗即无故。违自相非差别之文也。意云。若言难離实有。则实等不无宗随无者。弟子岂难自许不无之宗令非有耶。此乃有自教相违为言问。此难断主如何破耶答。次文云。此亦不然。本立宗云。有性为宗有法。非实等为宗法。今弟子翻难云。汝有应非有。有一实故。如同异。此岂难实等不无耶。既言非实。明離实有。难彼成セシム非有。故不是自违云云问。若不难实等不无者。何云实等不无宗即无耶答。其先有法云有性。即共许有。能别云非实时。即成離实有。今弟子难其離实有故。所共许不无宗即失。是则诧彼难彼。非谓尔故自许不无之有被难也问。次文云。又难。若云数论他用含真假。真他受用義虽无。眼等他用宗不失者。亦应ヲ以五顶有性含即離。離实之有宗虽无。即实之有宗不失。应名差别相违非自相者云云意何答。此论主牒璧公难轨师答中下句之文也。意云。约必为他用之量。他用含真他假他。积聚性故ノ因虽违真他用宗。假他用之宗不失。故名违差别者。亦约有性量。有性含即实離实。有一实故等ノ因虽违離实有宗。即实有宗不失。故名差别相违。非自相相违为言问。此难断主如何破耶答。次文云。此亦不然。谁言五顶有性含即離。以五顶有唯離实等。弟子立ル有ハ唯即实等故。言有时望自望他俱不得含云云意云。言有性者。非含即離之有性。言有性虽共许辞。望五顶唯離实有。望弟子唯即实有。而何云含即離。云離实之有宗虽无即实之有宗不失耶为言次文云。以同异性離实等。得成非实等。以同异性不名有故。成有非有。名俱决定者。是明一所由也。意云。同异性離实等故。成有性非实之宗。又同异性不名有故。返成有性非有性之宗。故论云俱决定也次文云。彼实等虽体不无。而不名有。何故如是。是宗计故者。是则断家案勝论计也。意云。＊勝论本计。实德业同异和合。总言不无不言有。是则彼宗计也。故以同异性为有性非トイフ有性能违量之同喩。能成正比量为言次文云。若五顶实等亦名有者。岂成自相相违。返彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违。诸过类知者。意云。若五顶实等五句名有者。何以同异性为有性非トイフ有性能违量之同喩耶为言诸过类知者。有所立不成。法自相相违。能立不遣等过也。意云。若同异性名有。不成有性非有性之宗故。有所立不成。又作法自相云。有性应有性。有一实故。如同异性。又若同异性名有。为非有性之宗为异喩有一实故ハ因转其故。不遣能立因故。有能立不遣之失也亦有所立
不成失次文云。又五顶若许有即实等有。今总成非实等。岂非自违。故知五顶不立即实等有者。意云。璧公云。亦应五顶有性含即離云云就之断主难也。若五顶有性含即離故。五顶亦立即实有者。言有性非实。岂无一分违宗过耶。故知五顶唯立離实有。不立即实有为言问。次文云。三解自性差别。第三云。随应何法谈其自体性者。说名自相。即于此法所有别義者。名为差别。此解不违云云意何答。此断主引璧公解。许不违古德意也。意云。璧公释自性差别有三重。此中第三重云。随应何法等。即意云。若有法若法。谈其自体名自性。若有法若法。谈其别義名差别为言断主意云。此解不违古德意为言” 问。其不违古德意云意何答。谓之云云不同也。且就一说者。璧公第三解云。法自体为自相。法所有别義为差别云云此解不违古人云言陈为自相。意许为差别为言” 问。如何不违答。璧公云法有法各有自相差别。不违古师義故。云不违也问。不违者。何下文破之答。其虽言有法与法各有自相差别不违古师。然不云言陈意许。云有法有别義。法有自体故破之也问。次又古德意云。以争彼差别必非言显。但意所许等之文意何答。是述古德意也。意云。古德云意许为差别者。凡争意许也为言次文云。不障自相亦有意许。通言显故者。意云。不障言陈自相亦有意许差别。意许差别通言显故为言问。如何意许通言显耶答。且约有法自相难意许離实有。言显即失故。云自相失。以此云意许通言显也。意云。知意许大有即是言显之有难故也问。若尔。言陈意许杂乱。岂不堕璧法师之难耶答。不杂乱。所以者何。虽意许通言显。所争各别。约有法自相。寻意许大有即难言陈有。有法差别ハ寻意许大有即难意许有所争各别。曾不杂乱。又不堕璧公之难也。故次文云。言陈者名自相。意所争者名差别云云文意易
悉也抑说此文有淸记文。颇难悉。更可捡之问。次文云。若云依第三解。以法有法各有自体及以别義者。如立声无常。有部可有别体。大乘如何无常等各有别体耶。意何答。此断主先牒璧公第三解。即次作难也。即是难法有别体之義也。意云。汝云法有法各有自体别義。且就云法有别自体。约声无常量。若约萨婆多者。其能别法无常可有别体。若约大乘者。何可云无常有别体耶为言问。何故约萨婆多可云有别体耶答。萨婆多云離所相有为有能相有为体。今声者所相有为故。约彼有部。可云无常之法有别体也次文云。复俱不離色等自相。何故名体。何缘名義者。意云。无常等義是色心等法自相上共相義。曾无别体。以何義故云无常有别体有别義耶为言次文云。何故有为之上生灭等名有自体。常住无为不迁不灭等即名别義者。意云。难转救也。救云。今且就小乘萨婆多。云有为之上生灭等有自体故。云声上无常有自体也。今难云。何故其小乘唯云有为上生灭等有自体。约无为上之不生灭等。不云有自体唯云有别体耶为言。是兼破
萨婆多计也问。次文云。又释自性差别有三重。初二如旧。第三云。谈其自性名自相。谈其别義名差别云云意何答。璧法师解自性差别有三重。初二如慈恩解。其第三重。谈自体名自相。谈别義名差别为言问。上已云三解自性差别等。显璧公解已毕。何故亦引耶答。为显初二如旧之義重引也。谓初名局通对第二名先陈後对。是则同慈恩義也问。上断主云此解不违。已云第三解亦不违古德故。乍三重可同慈恩解。而何只云初二如旧耶答。此義不尔。上此解不违者。璧公第三重ニ云法有法各有自性差别。同慈恩義故云不违也。然约其云法有法有自性差别。谈自体名自性。谈别義名トイヒ差别。全异慈恩義。不用言陈意许故。故上云若云依第三解等。破云法有自体。下云复云法与有法等。破云有性有问。次文云。复云法与有法若有自体及以别義。既称别義ト。何得云有法云云意何答。此断主又牒璧公第三重解。破有法有别義也。破意云。凡诸法自体必为有法。所有别義必为法。是因明之理也。而若称别義何云有法。若云有法。何云别義为言次文云。即差别等義属于体应说之者。是断主以義判也。意云。法上差别義属法体应说为言次文云。差别若言即有法故不得说之。何名别義。云何言此之别義亦有自体者。牒转救破也。救云。差别是则有法故。更不应属体说也。破意云。若既有法。何名别義耶。何云此别義亦有自体耶为言次文云。既许有多義故应依主。应可更思者。难意云。声有法若带别義。其别義即有别体者。以声一法可摄六种释中依主释为言问。何故必云应依主耶答。诠别体之義。依主是勝故。不以馀救难也次文云。若以声甁等异为差别。不得云别義者。难意云。若以声甁体异为差别者。不得云别義。是自体之差别故为言次文云。若即声等体上有别義。不应云各有体云云体上義故为言问。次文云。又云。相违有三。一自体相违。如言常非常等。二形待相违。如言真假等。三性别相违。如言色心等云云意何答。是璧法师解也。此三相违意云。常与非常自体相违故。云自体相违也。真他假他義别故。形待真義假義故。云形待相违也。色与心体性各别故。云性别相违也问。次文云。又云。言诠有二。一遮。二表。如立有非有。即自体相违。第一ハ遮诠。如真他假他。即但表真假。不非真假。此即義别相形。名差别相违云云意何答。是璧公解也。此意云。凡谈诸法言诠有二门。一遮诠门。二表诠门也。即约有法自相相违者。所违量云有。返非有自体。唯遮非有。不表有。能违量云非有。返有自体。不表非有。故云自体相违摄遮诠门也。约法差别相违。如言真他用。但表真他用。不遮假他用。又能违云假他用。但表假他用。不遮真他用故云形待相违摄表诠门。即名差别相违为言问。次文云。乃至自问云。若義别相违名差别相违者。即如论中作非有缘性。亦非ヲ以有缘性之自体。应名自相非差别也云云意何答。是璧公自问也。问意云。若義别相违名差别相违者。论中云作非有缘性者。既非有缘性之自体故。摄自体相违。可云自相相违。不可云差别相违为言问。次文云。此问元ヨリ非。有缘性是别義。作非有缘性即義相违。何名自相。若此亦名自相。自相差别有何殊异云云意何答。是断主破璧公之问有二。是初以理破也。破意云。今言作有缘性者。有法上之别義也。言作非有缘性者。即其别義相违也。何云非有缘性自体名自相耶。若是名自相。自相差别已以杂乱为言次文云。又论云差别。何得称自相者。引教破也。意云。论既云有法差别。何违论云可名自相耶为言次文云。若云此之别義亦有别体。既有自体。何名谈自性谈别義者。难转救也。故云有缘性之别義亦有自体。非其自体故。可名自相相违为言即难云。若言别義亦有自体者。何云谈自性云自性。谈别義云差别耶为言次文云。又如声甁可烧见等。岂離声甁外有别体者。难云别義有别体也。意云。如声上可闻等義。甁上可烧见等義。岂離声甁外有其别体耶。若既其不尔。何云有法上别義亦有别体哉为言问。次文云。然自解云。不然。若言非作有缘性者。即是正非有缘性之自体。论中既说作非有缘性。作非有缘性言。此乃别表缘馀也云云意何答。是璧公自答前自问有二释中第一释也。答意云。若论云非作有缘性者。可非有缘性之自体。而论既云作非有缘性。此作非有缘性之言。乃别表缘大有外馀法故。云差别不云自相为言问。次文云。此释不然。此中为争作所缘境。为争能缘有心。若云争能缘心。自是别法。岂名有法差别云云意何答。是断主破璧公第一释也。破意云。今有法差别相违所争。若争作所缘境。若争能缘心。若言争作所缘境。何云表缘馀。若言争能缘心。此是别法。非有法差别相违为言次文云。若言大有是缘大有心境性。不是缘有心之境性。此是有法差别者。是断主指璧公之辞。案有法差别相违之道理也。意云。若云有法差别相违者。本争大有是作缘大有心之境性。大有是非缘大有心之境性者可然。是即有法差别相违为言次文云。今争大有与能缘有心作境性。不作缘有心境性。因与作トイフニ缘有心之境性相违セル作非缘有之心境性为因名差别相违因。何得云此乃别表缘馀性。若言别表缘馀性。便是难能缘心。不难有法之上差别義者。是断主且述正義。且破璧公也。意云。有法差别相违者。是诤大有是作缘大有心之境性。大有是作非缘大有心之境性。不成因。为云作非缘大有心之境性成因故名差别相违也。而若汝璧公言别表缘馀性者。是别难能缘心。非有法差别之本意为言问。次文云。又更解云。或可。不成自违。缘有之心应非缘有心。但非缘有心不表缘馀性故。名自相非差别。今论说言作非有缘性。虽非缘有之自体。缘馀之義心不失。此即缘有缘馀。是别義故。故非自相名差别文意何答。是璧公答自问之第二释也。意云。言作非有缘性者。非是自相相违。所以者何。若论云缘有之心应非缘有之心。但遮缘有之心。不表缘馀性故。名自相相违。而论既云。作非有缘性。此言虽非有缘性之自体。又表缘馀之心。即以此缘有缘馀为差别故。非自相相违为言问。此第二释与初释有何异耶答。初释只云作非有缘性之言不非有缘性之自体。更表缘馀性也。今此後释ハ作非有缘性之言。虽非有缘性之自体。亦表缘馀性故异也问。次文云。此亦不然。论云即于前宗之上作有缘性。即是许有是缘有心所取境性。岂成于心能缘于有名差别。若言成缘有心。岂得云以有一实故等因成心为能缘有。即翻彼云缘非有如同异性。同异性岂是能缘。云缘馀之義心不失耶云云意何答。此断主难璧公第二释也。破意云。说有法差别相违。论云即于前宗作有缘性者。汝璧公既许有大有为缘大有心所取境性。岂云争能缘心缘有耶。若云争能缘心缘大有。何云以有一实故等因成心能缘有。又翻成缘非有耶。又作能违量时。表缘馀之義心者。何以同异性为同喩。同异性是非能缘心故为言问。次文云。又解三相违中第三性别相违与初自体相违何别云云意何答。是断主难璧公三相违中初後二相违无差别也。难意云。若言有大有自体相返云自体相违者。又色心自体相返可云自体相返。改虽云性别相违。名義俱有何差别耶为言抑说此文古传不同。或云。是璧公自难量也。即以下文云又云今但约自体相违等之文为此答云云或此。是断主难璧公之文也。即下之又云今但约自体相违等文。璧公答此问难文也文今谓。恐未必然也问。次文云。又云。一遮诠。如言非有非无非人非天无我无常等。但遮有等不表非有之体。意何答。是断主牒璧公云言诠有二之中遮诠门之辞也。璧公意云。如言非有非无等者。只遮有无。不表非有非无之体。故云遮诠为言问。次文云。若尔。如立声无常。岂但遮常不表无常之体耶。既许无常亦遮亦表。何得言非但是遮。非之与无義相似故。既许诠中亦有遮。如何得言直诠云云意何答。是断主难也。难意云。若云非有非无等是遮非表者。约声无常量。其无常言。岂但遮常不表无常体耶。而汝璧公已云约声无常量是亦遮亦表。何云非有但是遮耶。言非有其非ノ言。云无常之无言。无義相似故。则既许表诠亦有遮诠。如何唯云唯表诠云唯遮诠耶为言问。且约声无常量。璧公云亦遮亦表耶答。尔也。故淸记云。璧公执。一切非有等者唯有遮義。无常有遮表義云云次文云。只应言有表必遮诠。有遮非表诠者。是断主述正義也。意云。约声无常量。有表必遮。约有性非有等量。有遮非表诠也为言淸记云。有表必遮。有遮非表者。即同异二喩云云意何。约立量门。同喩必具遮表。异喩唯遮非表也为言问。次文云。又释云。若但言非有不言非无。即是唯遮云云意何答。是璧公先案自计。又自欲难辞也次文云。即自引佛地等为难云者。断主显璧公为难自義所引之证文也次文云。如来功德非有非无者。璧公自引佛地论文难自義也。难意云。若云非有不云非无。但是遮者。即佛地论第一卷有三师释如来身土。第三如实義者云。如来身土微妙非有非无云云此云非有无者。遮见有见无之计也。即幷云非有非无。是亦遮。何云言非有不云非无。是即遮耶为言次文云。自通云。般若双言方有其表者者。断主璧公显自引般若经通前自难之辞也。即璧公通意云。般若经中云非有非无等亦有其表。故佛地论云非有非无亦可有表。双非之言可具遮表为言次文云。此与唯识亦有相违。第一中云。若言是表。应不双非。故相违也者。断主难也。难意云。若言双非之言方有其表者。即违唯识论第一卷文破邪命外道计。云若唯是表应不双非之文。何云双之言方有无表耶为言。可见唯识
论文云云问。次文云。又云。今但约自体相违。名自相相违。不據言显云云意何答。是璧公述